春なわすれそ

車を走らせていて、陽射しもそうなんだけれど、なにより山の色が変わってきたので、ああ春が来ていたんだなあ、って。
黒々した色から、赤みを帯びてきた。
まだ梅も悩みながら、つぼみは固いだろうけれど、確実に頬を染めてその時を待っていますね。
早咲きの桜かなにか、梅じゃないのが少し咲いているのも見かけました。
雨も少しずつトゲトゲが取れてまろみがでてきた。

いつか、梅林というのに行ってみたい。

山根さんかな？曽我兄弟の演目あったのと、歌舞伎でも有名ドコロ、「外郎売」としてもしられている、曽我の梅林は比較的地元なのですけれども、行ったことがなくて。それもまた悔やまれる。

たぶん距離でいえば電車で30分なので、出雲かその手前らへんくらいの感じでしょうか。

曽我の梅林の梅干しは酸っぱくておいしい。

桜は私の誕生日の花なこともあって、好きなのですけれど、島根に来てからは梅のほうが、春来るらしな思いがして、咲いているのを見ると嬉しくなります。
こっちのほうがやたらめったら寒いぶん、梅が咲いて春の訪れを告げてくれるのがありがたい。

あと、神楽歌でよく聞くようになって、美しいなあって思うからかな。

「拾遺和歌集」「源平盛衰記」などでは
東風吹かば　にほひをこせよ梅の花　主なしとて　春を忘るな

ですが、

「十訓抄」「太平記」「荏柄天神縁起」などでは
東風吹かば　にほひをこせよ梅の花　主なしとて　春な忘れそ

となっているようで、神楽歌でも歌われる人によって違う気がします。「春を忘るな」がなんとなく多い気がする？

そういえば荏柄天神っていえば……鎌倉。一回だけ確か行ったことがあるけの、なんかビミョーに遠いところにあって、やぐらがある天神さんだった気が。昔はよく鎌倉は延々歩いたものです。

話は戻りまして、個人的な好みでは「春な忘れそ」のほうが好き。
「な～そ」の用法って、「～してくれるな」って、祈りとか願いに似た禁止の意味合いが「忘るな」より強い感じがして。

梅よ、どうか春を忘れてくれるな、の思いのなかに、私にどうかお前の匂いを届けてくれ、春を運んできてくれ、という願いがあるような。
春を、だけど、私を、でもある。
私のために、咲いておくれよと。
東風が吹いたら主の私を思い出して咲いておくれよと。

そんな気がするのです。

前に、ちょっと言ったかもだけど
梅は私のところへ飛んできてくれた、桜は私をおもって枯れてしまった、松よお前は変わらずそこに立っていてつれないなあ、の歌
松は待つ
だから、彼は一人、主が戻ってくると信じて、帰ったとき主を屋敷で迎えたくて待っていたのに、つれなかるらんとは、主はつれなかるらんと思っていたし、やっぱりいまでもちょっとそう思う。

でも、菅公は、自分が帰れないと悟っていたからこその、つれなかるらん、だったんだろうとも、この頃思うようになったのでした。
帰れないから、どんなに待ってくれてもその健気さに応えられないから、松よお前はただ立ち止まってじいっと待つばっかりなんだなあ、といううらめしさ、さみしさ、切ない気持ちもあるのかなって。

追いかけるがいいか、悲しみ朽ち果てるがいいか、前にも進めず立ち止まるがいいか、どれがいいんだろう。どれもなんだか幸せではないよなあ。

やっぱり主はつれなかるらんだ。

おもて、のこと

昨日の続きをちょびっと。

師匠が教えてくれた、「変わったら舞が変わる」シリーズのなかに、面が変われば舞も変わる、というのがあるけど、結局これも昨日のやつに繋がるんだなあと思ったのでした。
舞手は面に、肉体を貸しているから、面がその人の肉体で舞っているから、面が変われば、面の性格も変わる。だから、舞が変わる。

良い舞手は面に肉体を貸しきれる人、面と対話をできる人だよと言われて、はああなるほどなあって。

たまに、能とか神楽とかで感じる、面が本当の顔みたいに泣いたり笑ったりしているのって、面そのものの造形、舞手の所作、型の習熟度だけではなくて、面とその舞手がうまくリンクしているときなんだなあと、思ったのです。

自分が自分がと、自己顕示欲というか…我が強いと、どんだけ端整にしていても、たぶん本当に良い舞は舞えないのではないかな。
面と自分が戦ってしまう。
面のキャラクターに寄り添えない。体を貸してあげられない。
逆になんか残念感があるときは、こういうときなんだろうなあ。

あとやっぱり、去年の夏くらいにいったかもだけど、具体的すぎる表情とか、作り込みすぎた面だと、またそれはそれで私としてはしっくりこない。
というのも、名手の生まれる面、名手を必要とする面、良い面は、抽象的な造形というか、なんともいいきれない曖昧な表情が多いですよね。

極端な話、兄まあさんも、あんなお顔ですけど、あれがどんな感情であるのかは、言い表しきれませんね。いわゆるひょっとこみたいなオドけているかといえば、どうもそうともいいきれない感じ。でも、確実にあの面にはあの面の性格がある。あの面の舞がある。だから、あの顔で受け継いできた。

曖昧な表情というのは、逆に、あらゆる表情ができるということ。感情を多様にあらわせるということ。
笑った顔は、まだなんとかしようがあるけど、目をひんむいた怒った顔は、どうしたって怒ってる。つまり、怒ってるとこしかあらわせない。

あ、だから面を変えるという文化が副産物として生まれたのかもしれないなあ。
わからんけど。

能面の般若面は、あんな顔だけど、泣きますからね。
橋姫もだけど、彼女たちはちゃんと泣ける。いや、もともとあれは哭いている。

面が泣きたいときに泣き、笑いたいときに笑うことのできる面が、いいなあ。そしてそれを生きたものとするのが、舞手。我が強いと、生かせない。

そうそう、権現様とか、神楽でも面がご神体となっているのも、そういう面のもつ力所以なんですねえ。
権現様は、人の体を借りてうきうきと舞いあそび、祝福してまわる。
あのなんともいえないプリチーな感じは、舞手の体を確かに借りて自分の守護する人たちのところへ出かけていたからなんだろうなあ。

現実と非現実、人間とそれ以外の境目に面がある。

おもて、についての説明をもう一回聞きたいな。

最も原始的な儀式では、化粧がはじまりのはず。
その次に、面。
文化人類オタクの先輩に聞いてみよっと。

妓楽とかあのあたりから面の文化は確実にあって、醸成されたのが能、狂言で、あえて化粧に戻って、自分の顔を生身の面にしたのが、歌舞伎、ということなのだろうか。

うううーん…思考がうまくまとまらないなあ。

なんで歌舞伎は化粧なんだろう。
登場人物がおおくて面が足りないとか？能への反骨精神とか？傾きたいから？

よくわかんない。

あれよね、化粧は稚児に施してたと思うのよね。
あー歌舞伎の歴史について教わった気がするんだけど…忘れてしまった。野郎歌舞伎の前に関係がありそう。

人はなぜそんなにばけたいのか。

なんか、いろいろ。もがもが。もがいてももがいても。

めそめそ太郎は面をかけられない

タイトルはとくに意味がない。

なんかよくわかんないけど、落ち込みぎみで、昨日はなんか家帰ってからずっとめそめそでした。今朝の顔は最悪だった。
今日もちょっとめそめそ。
何が悲しいんだかよくわからない。

でも仕事以外で声出してしゃべる話し相手がいなくなって久しいので、涙を出すのはちょっとスッキリする気がする。
強くならなきゃなあ

能面の本を読んでのメモなぞ。

能はかつて田楽能と猿楽能があって、いまは猿楽能をルーツにもつのだけれど、そのルーツは奈良時代に大陸から渡来した散楽なのだそう。平安時代に猿楽となったのか。田楽も同時代の成立なのだろうなあ。田楽は、田植え踊りとかそっちに残っているはず。
能、狂言は、音楽、舞踊、演劇の融合した、総合芸術だとあったけど、採り物神楽系統もこの部類にいれていいと思う。能楽が少なからず影響を与えているだろうし。

総合芸術は、プロパガンダとしての役割もあったのだろうと、私は思うのです。

いつの時代も宗教と芸術は隣り合わせだったから。文化とはそこから生まれてきたから。

能面は、神仏、天人、鬼神、仙人、亡霊、動植物の精など、あらゆるものを表現します。
興味深いのは、生身の、特に壮年の男性は直面で、老人と女は面をかけるということ。
男性、しかも稚児とかではなくて、ちょうどよく熟した歳の男性が担ってきたのだろうし、その男性そのものが「現実」を唯一あらわすものだったんじゃないかなあ。老人や女は、おなじ人間であるけど、彼らの感性的にどこか「現実」ではない存在みたいな。

狂言では、女は直面で表現する。
狂言のほうがより世俗的というか、大衆に近かったから、女もまた「現実」に生きる存在であったということかなあ。

能と狂言が、いつの頃からなのか不勉強なのでわからないのだけど、寄り添って生きてきたのは、夢と現実、陰と陽、ふたつでひとつの世界をあらわしてるからなのかなって。離してしまったら、どちらかが廃れて消えてしまったら、もう一方は世界の半分しか表現できなくて、きっとそれもまた消えてしまうのかなって。

読んでいた本でいいなあと思ったのが、面のことを「変身の道具であるとともに演出家に似た絶対的存在」といっていて、これが「面」のもつ力だし、彼らがそのものを神体として大切にする所以なのかなあと。
舞う人が、個という人間を超越するための道具であるし、面そのものがキャラクターであって、人はそのキャラクターに抗わず寄り添うことで、ある個という人間を超えた「なにか」になる。
人が演じるんじゃなくて、面が肉体をもって立ち現れる感じ。

きっと師匠なら言いたいことわかってくれる…は、ず？

むずかしいなあ。

石見神楽において、面は、神体としての役割を持たないけど、神職の時代からずうっと顔を変えずに受け継がれてきた面なんかは、おおよそ近い存在なんじゃないかな。
般若面、兄まあ面、切目面、とか。
そのものが性格を持っている。

能楽師、狂言師は、「磨きあげた感性と知性で、融通無碍、自由な世界に遊び、愛情に基づく面の使用選択」をするとあったけど、おそらくは、神楽面も含め、古老から受け継がれる、その面のキャラクターを知りつくし、演目を知りつくしている人が許されるアソビなのでしょう。
面とともに舞い遊ぶ。

いやはやなんとも、知り得ない世界なのであります

オチのない話

私は、ほんっとうに運動神経が壊滅的な悪さでありますので、正直、神楽をやってみたいと思ったことはこれっぽっちもないし、もとより環境含め「舞う身体」をもたないものであります。

例えていうなら、デブねこタイプ。
とにかくすっとろい。本人的には頑張るんだけれども。
そしてものぐさ。動かなくていいなら動きたくない

師匠に舞を習えないこと、私は師匠に神楽を習うたんよーといえないことは、残念な思いがあります。
自分がああ素敵だなあと思える舞に倣えないこと、「舞う身体」を受け継ぐこと。身体から舞を、神楽を見つめること。
それが叶うひとをいいなあと思うことは、あります。
無い物ねだり。

師を持つこと、師から習うことについて、よくよく聞かされているからかもしれません。

私は能楽と歌舞伎だったらやっぱ能楽が好きだし、神楽は歌舞伎より能に近くあってほしいとも思います。
どれも等しく受け継ぐべき大事なものではあるので、あくまでも好みの問題ではありましょうが。

能は舞、歌舞伎は踊りだよ。という言葉が納得なのであります。

能の美しさは、引き算の美。

究極まで具象を削ぎ落とした抽象が、実は本質をつくというか、リアリティを映し出す。
それが、所作というか、「カタ」なのでしょう。

でも、衣装そのものはすんごい豪奢よねー。
もーあれ眺めているだけでヨダレが出そうになる。
神や権力者の前で舞うからこそ、とびっきり良いもの、贅を尽くしたもので立ち居出るのでしょう。

もしもの話、能の最盛期の時代に、あの土地で石見やもとは高知だっけ？みたいな装束を作る技術があったとしたならば、それが能の衣装となり得たのかもしれないわけであります。そんなことは無いと誰も断言できない。
伝統となることで時間が止まってしまったから、金蘭衣装のままなだけ。

その点においては、神楽で染め抜きの装束を身にまとう土地があること、金蘭衣装を身にまとう土地があること、石見のような衣装を身にまとう土地があること、それぞれ時間が止まったタイミングが違うだけのこと。

興味深いのは、どれをとっても洋服にはならなかったことよね。

わからんけど、材質的にも構造的にもなるべく和服のままをとどめているんじゃああるまいか。
最近は浴衣とかで化繊も増えたけどね。
ザブザブ洗えるという点において化繊はたしかに便利。
でも足袋とか化繊だと滑るよなあ。
化繊の帯は滑って締まりやすいけど緩みやすい。浴衣は洗えるけど、綿より汗を吸わないし、胸元がずれやすい。

はあ。オチがない。

あ、あと、とある能楽師が、生み出される演目、廃れる演目、残る演目の分かれ目は「普遍的なテーマであるか否か」であるという話をしておられました。

ほんとそうなんだろうなあ。

じゃあ、石見神楽における現在の演目それぞれの「普遍的なテーマ」とはなんだ、ということにはなりますが。
ごく一部を除いて、能や歌舞伎のような色恋や敵討ちものはない。
だって、神楽だから。

うーん、これはまたゆっくり考えよう。

そうそう、なぜ、最初に、「舞う身体」の話をしたのかといえば、能楽を見ていて美しい立ち居振舞いは、頭があんまり動かない、軸がブレないことかなあと思ったんだけど、それは能楽視点であって、神楽視点ではどうなのかというのが自分の身では知り得ないし、追究し得ないことだと思ったから。

桜江の某先生は、八調子地域における舞う身体の西洋化を唱えたのだけれど、それはきっと事実だろうし、でもそれがすべてではなくて、そもそもの山のものと海のものの生活スタイルの違いも頭にいれておかなくてはいけない。

ま、素人目で見ていて、現在最も身体の西洋化を果たしているのは、あっちな気もするんですけれどもね。それとも見たところが良くなかったのかな…また別のとこ見てみないと、確かなことはなんとも言えんけど。

ともあれ、なんかよくわかんないんだけど、師匠とか、師匠が舞の師匠らしい(？)方々の舞とか見ていると、美しいなあと思うのです。でもなにが美しさなのか、よくわかんない。
速すぎて軸とかよくわかんない。動体視力追っ付かん。
ブレていないような気は、する。
なんていうんだろうなあ。

でんでん太鼓だって、軸棒がしっかりしてなければ、気持ちよく鳴りません。

あとはやっぱり所作かあ。

オチは、ない。

むかしのこと

眠いんで、ちょっとだけですが。
某桜江の大先生が、邑智郡の一部の地域において残した音楽教育的功績とかは、すごいんだろうなあと思います。
反論してくる人なんていなかったから、嬉しかったと思うよ、生きていたらよかったねえ、とおっしゃっていただけて、ありがたい反面、なぜ反論せず古老は去っていったのか、にも目を向けるべきでもあり。うーん、複雑。

私が何よりも主張というか…師匠に教わったこと、自分の目で見たものを足掛かりに伝えたいのは、
そもそもの問題が、書く人いない問題が故に、某という人間とその親分が、長い神楽の歴史のなかのほんの数十年、関わりを持ち得た偏見や、思い、神楽という多角形のほんの一面でしかないものを、「石見神楽論」として島根県内外に、特に中央部の人間に刷り込ませ、通説としたことの罪についてなのであります。

彼らの生きる神楽の世界では、たとえそれが真実だとて、石見全域で当てはまるわけではなく、「石見神楽論」としては、偽りでしょう。

私も、師匠に出会うまで、あのものらの言葉が真実だと思っていました。
それしか、情報が得られないから。
でも、知れば知るほど、見れば見るほど、感じれば感じるほど、その言葉の嘘や、脆さ、矛盾が見られるわけで。

とくに、なんで八調子はけちょんけちょんにいって、新舞旧舞というご都合主義なものはむしろ好意的に思えるほどに認めているのかとかね。
身内に甘すぎやろっていう。

はあ。難しい。

ちょびっとつづき

昨日の続きで、ちいとおもったこと。

昨日は、大層な人入りでした。
年齢層高め、インテリな感じの人がたくさん。

もともとは敷居を高くすることで生き残った芸能なので、ジーンズやサンダルはNG、着物がベタ、という感じではあるし、自分もあんまりジーンズとかサンダルではあんまりいった記憶はないかな。
特に能楽堂は、演者のためにだったか、室温が低めなことが多いので、サンダルは夏でも寒いのです。

一日延々と能をやっている日があって、何回か、朝からでかけて時折うとうとしながら、座席でのーんびりくつろいで夕方まで見たこともあって。
あの感じ、心地よい。

自分は、あんまり大きいとこには行かなかったので、運が良ければ、こじんまりとした能楽堂で、謡と囃子に埋もれながらその空間に身を浸せるというか。

そういう経験ができたから、今の神楽の楽しみかたみたいなのがあるのだと思います。

でもでもでも、一昨年かな？美保の薪能の時もちょっと感じたのだけれど…まつえでの能は、なんか居心地悪い。
かたすぎて。
空間が遠い。
観客が近すぎる。

武士文化が根付いているし、文化レベルが高いのかな？みたいにいわれたけど…
本当に高かったら、もっと佐陀神能あたりも生き生きしていただろうに。
金銭的に能楽堂はつくれなかったかもしれないけど。

でも、城を、ボロボロにさすような人たちやん。
大半、撃沈して寝とりますやん。

悪口言いたいのではないけど、なんかもやもや。

なんていったらいいんだろう。

なんか、複雑な気持ち。

ハイカルチャーへの興味感度、知的好奇心的なものは高いのだと思うのだけど、神楽の時とみんなの態度が違いすぎてね、なんかね、もやもやしちゃうのよ。
媚を売っているような。

先人たちが大切に大切に守ってきたものは変わらないのに、それを、誰が、優劣、文化レベルの高低を決めていいのでしょうか。誰にそんな権限がありましょうか。自分達の一番そばに寄り添ってきたものを、どうして卑下して蔑ろにしていいのでしょうか。

卑下が美徳？それで失ってしまったものは、もう戻らないのに。
誇りと魅力がなければ、義務だけでは、本当の後継者は生まれないのに。

ふぐぐぐぐぐ…苦しいよう

文楽が偉いなら、益田の糸繰人形も偉いんだ。
むしろ、希少で、残してくれてありがとうなんだ。
でも、なんで、そっちにもっと優しい目を向けないの。

なんで、何を根拠に、能楽は偉くて、神楽は三の次四の次なの。とりあえず呼んどけみたいな。なんで、そっちにもっと優しい目を向けないの。なんで「とりあえず」が通用することのありがたさに気がつかないの。

それは、島根の人みんなに言いたい。
継ぐ人にも見る人にも。

神楽があって当たり前なんじゃあない。

ぐぬぬぬぬくやしいいいい

みんな、変わらずいとおしいのに。

ああ、あつくなって脱線してしまいました。
落ち着けー。ふうふう

そうそう、それでね、一階の後ろから2列目で思ったより後ろでびっくりポンしたわけなんですが。
そんな遠くから見たのは、相模国一宮の薪能くらいなんですけど…あのときは自然の囃子と相まってなんも見えないなりに、そこそこ気持ちよく、寒さに震えながら居た記憶があるのですが、それとはまたちょっと違う、ひたすらアウェイ感。

いつも以上に傍観者だったのかな。

神能あたりは比較的見る人は空間の傍観者、石見では空間の共有者、みたいな違いがあるんですが、その傍観者の最たる感じ？

入り込めなかった感がある。

うーん。

はじめての人たちだったから、自分的には慣らしだったのかな。

カジュアルだったり、なんかいろいろ挑戦してみたり、能楽もするのですよ。
ちなみに能楽は、能と狂言を合わせての呼び方なんだって。

能も狂言も。

舞台神楽と一緒で、ホールでできるのです。
奉納神楽と一緒で、神前にも奉ります。

柔軟に、柔軟に、時と場所を見ながらそっと寄り添う芸能です。能楽も、神楽も。人と神とが楽しむ芸能です。

生きていくために、使い分けだってします。

でも、ホールでできるんだけれど、舞台演出だって時には受容するんだけれど、やっぱり、そのものが生きてきた場所、地域のお宮、能楽堂での、そぼくな舞が、やっぱり一番のごちそうなんだよなあ。

あ、よく考えたら、神社での能楽の奉納って、だいたい舞台を組むので、拝殿とかで舞わないんじゃないかな。それともそういう小さいとこに呼ばれたことがありませんとか？
それはあるかも…

ふう。
ちょびっとが長くなってしまった

能の話とくわえて

松江での能楽鑑賞のはなし。

ベタというか、鉄板というか。
おめでたいときによく舞われる「羽衣」、仕舞は「高砂」「田村」「松風」、
たたらだよシリーズでなのかな？狂言「太刀奪」、能「小鍛冶」でありました。

比較的ポピュラー揃いなので、多分、全部見たことがあるんじゃないかと思われるけれども、それこそアーカイブをしていないので忘れてしまった。
やっぱり書いておかないとダメねえ。

能楽師、狂言師は全員はじめてでありました。
京都方の方々なのかなあ。
いつも見ていたのは、東京方というか…あっちの方々。
なんとなーく、慣れないけど、こっちで見るとしたら京都方のほうが多くなるのでしょうか。

見る機会があるというのが大切かあ。

「羽衣」って、ベーシックな舞なぶん、多分、技量がすごく出るんじゃないかなあ。
どちらかというと「静」の舞なので、余計かも。

そういえば師匠も「鍾馗」や「八十神」の武彦さんは、その間の取り方が大切って言っておられた。

ずいぶん前に、どなたの舞か忘れたけど、天の羽衣を返してもらったときに、パアアッて、ああうれしい！って面が明るく微笑んだような空気になったことがあったような無かったような……なんとなく、その空気感だけやたらと頭に残ってる。…妄想かなあ。

仕舞というのは、その演目の一番いいとこだけをお送りします、みたいなCMに入る直前みたいな、超短い謡と素面紋付き袴で舞う舞なんですけれど、これって、能のお稽古のなかでは敷居が低いというか…それだけをやっておられる方とか結構おられます。場繋ぎ的役割もあるし、それだけで発表会とかされることもあります。
でも、久しぶりに見て思ったのが、選りすぐった型のシーンの断片みたいなものだからこそ、多分、蔑ろにしてはいけないものなのかなーって。

「神楽」と一緒とはいえないけど…一番シンプルな装束で舞うからこそ、型の美しさが見られるし、どれだけその型を習得しているかが傍目でわかってしまう。

仕舞で人を感動させる方は、能を舞われたときはもっとよりいっそう、人の心を揺り動かす方です。
観世さんの御宗家とか。

能楽では、膝を曲げて腰を落とす立ち居姿なのですが、歩いたときに中心軸がブレないので、どっしりと安定感あり美しいです。

あーねむくなってきた

狂言はおもしろかったー。
太郎冠者がおじいちゃまだと、おとぼけがいっそう味わい深いことが多いですね。
言葉の抑揚、所作、(見えなかったけど)表情、ひとつひとつがバランスよく組み合わさって、爆笑。

「小鍛冶」は、天ガンがまんま狐で、あー狐なんだなーって感じ。
たしか龍バージョンもあったような。

相槌ということばは、たたら、鋼からつくる日本刀を打つことから来ているんだったかな？

興味深いのは、当然のように神様が隣にいるというか、困ったから神力に頼むか…で本当に神様出てきちゃって助けてあげるねって。
その人徳ゆえだとしても、人と神との距離が近い。

あと、そんなこんなで打った刀？剣？は、お狐様が献上されるんだけど、天皇からの使いに敬意を払っている。
神様が、敬意を払っている。
天孫の子孫だから？

興味深い。

そんなこんな。

とりあえず寝てからまた書き足すかも